يبدأ التفسير الشائع للأزمات المتكررة في إثيوبيا بالهوية: فالسياسات المنظمة على أساس القومية قد تُرسّخ الحدود، وتُكافئ التعبئة الإقصائية، وتُعرّض الأقليات والمهاجرين والمجتمعات المختلطة والمعارضين للإقصاء عندما تكون الحماية الديمقراطية ضعيفة. وقد أثارت مجموعة الأزمات الدولية وغيرها من الباحثين هذه المخاوف منذ زمن.
لكن هذا التفسير يبدأ متأخرًا جدًا، ويُخاطر بعكس السببية. فبالنسبة للعديد من الشعوب التي عانت تاريخيًا من التبعية، نشأت التعبئة الجماعية من الضم القائم على الغزو، ومصادرة الأراضي، والإقصاء الثقافي واللغوي، وتهميش المؤسسات الأصلية، والحكم من أعلى. وبالتالي، فإن المطالبات الوطنية الجماعية ليست هي الاضطراب الأصلي في دولة محايدة ظاهريًا؛ بل هي ردود فعل على نظام سياسي أقدم لم تُصاغ شروطه بشكل مشترك.
وتتمثل الفرضية هنا في أن أزمة إثيوبيا تُفهم بشكل أفضل على أنها صفقة تأسيسية لم تُحسم: التسوية الأساسية التي تُحدد العضوية، والإقليم، والأرض والموارد، والسلطة، والحماية. يتساءل مفهوم التأليف السياسي عما إذا كان الأفراد والمواطنون يعيشون ببساطة تحت قواعد وُضعت في أماكن أخرى، أم أن لديهم سلطة حقيقية لتشكيل النظام السياسي، والطعن فيه، ومراجعته. ويكمن الفرق بين الحكم كمجموعة سكانية، والمشاركة كفاعلين في صياغة النظام السياسي.
يُدخل هذا الإطار الدولة ضمن التحليل. فقد ساهمت مؤسسات الدولة في تنظيم الفئات السياسية، وتفضيل بعض التواريخ واللغات، وتخصيص الأراضي، وتحديد الحدود، وتحديد المطالبات التي تُعتبر وطنية. ولذلك، لا يقتصر الخلاف على الهوية فحسب، بل يشمل أيضًا كيفية نشأة الدولة، ومن الذي بُنيت سلطته وتاريخه ومؤسساته فيها.
هذه حجة تاريخية تفسيرية تستند إلى الدراسات الأكاديمية، وتاريخ الأورومو، والنصوص الدستورية، ووثائق حقوق الإنسان، والتقارير المؤسسية، وليست بيانات ميدانية جديدة. وهي لا تدّعي أن التاريخ يُسبب الصراع الحالي بشكل آلي: فالقادة والأحزاب والحركات والمؤسسات الأمنية والسلطات الإقليمية والجهات الفاعلة المحلية ووسائل الإعلام وجماعات الشتات تتخذ خيارات ظرفية. والمنظور هنا يتمحور حول الأورومو، ولكنه ليس حصريًا لهم. ولا يضفي هذا الإطار طابعاً رومانسياً على أي جهة فاعلة: فجميع المشاريع السياسية تظل مسؤولة عن حماية المدنيين والحقوق الأساسية. هنا، يُقصد بـ”المركز” المؤسسات والروايات والتحالفات الحاكمة المهيمنة تاريخيًا، وليس سكان شمال إثيوبيا ككل أو كل من يُقدّر الوحدة الإثيوبية.
صفقة تاريخية لم تُحسم نهائيًا
يُعدّ تشكيل الدولة الإثيوبية موضوعًا مثيرًا للجدل. غالبًا ما تصف الروايات التي تتمحور حول الدولة التوسع الذي حدث في أواخر القرن التاسع عشر بأنه توحيد وطني؛ بينما تصف الروايات التاريخية التي تتمحور حول الأورومو وغيرها من الروايات النقدية العملية نفسها على أنها غزو ودمج في نظام إمبراطوري. تكمن أهمية هذه الروايات المتنافسة في أنها تُقدّم إجابات مختلفة حول من بنى الدولة، ومن تم دمجه فيها، وبأي شروط.
بالنسبة للعديد من الأورومو وغيرهم من الشعوب التي تم دمجها من الجنوب والشرق، لم تكن المشكلة مجرد عدم المساواة في المواطنة. فقد تم دمجهم كخاضعين للإدارة بدلًا من كونهم مواطنين متساوين وشركاء في صنع القرار. أعاد التوسع ترتيب ملكية الأراضي والعمل والجزية والضرائب والسلطة السياسية؛ وتربط الدراسات التي تناولت حدود إثيوبيا التوسع الإقليمي بالاستخراج والتسلسل الهرمي الإداري. وبالمثل، فإن الدراسات التي تركز على الأورومو تعتبر عملية الدمج بمثابة قطيعة سياسية اقتصادية أدت إلى إزاحة السلطة المحلية وجعلت الأرض موقعًا مستمرًا للصراع.
أدى الاندماج السياسي أيضًا إلى نزوح مؤسسات السكان الأصليين. يوثق أسماروم ليجيسي منطقة الجدعة باعتبارها نظامًا سياسيًا تم إنشاؤه داخليًا مع مجالس تداولية، وقيادة متناوبة، وضوابط على السلطة، ومساءلة عامة. ولذلك فإن تهميشها كان بمثابة خسارة لسلطة سياسية معترف بها، وليس مجرد خسارة ثقافية. هذا الشرط – الإدماج دون مكانة متساوية كمؤلف أساسي – هو ما أعنيه بالذاتية. وهو يردد صدى التمييز بين المواطن والتابع لمحمود ممداني: يمكن أن يتعايش الاندماج الرسمي في الدولة مع الحكم الإداري بدلاً من الحقوق السياسية المتساوية.
يضيف الفكر السياسي الأورومو طبقة معيارية. يسمي Safuu النظام التأسيسي، Seera Waaqaa، الذي يكون Gadaa، باعتباره القانون البشري، Seera Namaa، مسؤولاً عنه. يشير Cubbuu إلى التمزق من خلال الهيمنة أو الحرمان أو الاستبعاد أو غيرها من انتهاكات العلاقة المشروعة؛ يسمي نجا الأمر الذي سيتم توجيه الإصلاح إليه. وبالتالي، فإن إزاحة جدع لم تُزيح مجرد مؤسسة، بل أزاحت مفهومًا مؤسسًا داخليًا للسلطة الشرعية.
الأرض واللغة شكّلتا هذا التسلسل الهرمي. فالأرض تربط بين سبل العيش والهوية والتنمية والسلطة السياسية؛ واللغة الرسمية تُحدد الوصول إلى المدارس والمحاكم والوظائف العامة والإدارة والذاكرة العامة. عندما تُهمّش أرض شعبٍ ما ولغته ومؤسساته وتاريخه، قد تكون المواطنة عالمية رسميًا مع بقائها هرمية سياسيًا. هذا هو التأليف السياسي غير المتكافئ: فقد ساهمت بعض الجماعات في تحديد مؤسسات الدولة ولغتها الرسمية وسرديتها الوطنية ومطالبها بالشرعية، بينما حُكمت جماعات أخرى إلى حد كبير من خلال مؤسسات لم تُنشئها.
ألغت ثورة 1974 النظام الملكي، وأمّمت الأراضي، وأعلنت المساواة، لكنّ نظام ديرغ ظلّ مركزيًا وعسكريًا. وقد أقرّ بمسألة القوميات دون إنشاء عملية ديمقراطية تُمكّن الشعوب المكونة من التفاوض على الانتماء السياسي، في حين أدّت الحروب والتجنيد القسري والتهجير وإدارة المجاعات والإدارة العسكرية إلى تعميق انعدام الثقة. لم يكن للمساواة المعلنة من المركز أن تُغني عن سلطة حقيقية على الأرض واللغة والحكم المحلي.
لماذا نشأ النظام الفيدرالي القائم على أساس الدولة؟
بالنظر إلى ذلك التاريخ، يبدو النظام الفيدرالي الذي ظهر بعد عام 1991 مختلفاً. بالنسبة للعديد من شعوب الأورومو والصوماليين والسيداما والولايتا والأنواك، وغيرهم من الأمم والقوميات، كانت الدولة المركزية تعني فقدان الأراضي، وقمع اللغات، وتهميش المؤسسات الأصلية، وضعف السلطة المحلية، أو الإدارة القسرية. لم تكن المطالبات الجماعية وليدة النظام الفيدرالي، بل نتاجًا لإنكار الوجود السياسي الجماعي سابقًا. وعد النظام الفيدرالي القائم على أساس الأمة بالاعتراف بهم كشعوب مكونة، ومنحهم السلطة على أراضيهم، والحكم الذاتي، وحماية لغتهم وثقافتهم، وضمانات ضد إعادة الإدماج القسري. وقد نص دستور عام ١٩٩٥ صراحةً على هذه الالتزامات.
حقق النظام مكاسب حقيقية في إدارة اللغات المحلية، والتعليم، والاعتراف الرسمي، والمكانة الإقليمية. ولكنه قد يعيد إنتاج الهيمنة في حال افتقار الأقليات والمهاجرين والمجتمعات المختلطة والمعارضين إلى حماية قابلة للتنفيذ. وقد حدد ديفيد تورتون وجون أبينك جانبي المشكلة: فالاعتراف الفيدرالي قد يُرسخ الإقصاء عندما تكون الديمقراطية ضعيفة، بينما البدائل المركزية ليست محايدة تاريخيًا. هذه المخاطر تدعو إلى تعزيز حماية الحقوق، لا إلى إلغاء الاعتراف الجماعي. أقر النظام الفيدرالي القائم على أساس الدولة بوجود مشكلة حقيقية، لكنه لم يحلها.
الاعتراف دون سلطة موثوقة
أدى النظام ما بعد عام ١٩٩١ إلى تناقض جوهري: فقد تم الاعتراف بالشعوب ككيانات دستورية، بينما حدّ نظام الحزب المهيمن في كثير من الأحيان من قدرتها على التصرف ككيانات سياسية. هذا اعترافٌ ظاهري: تُذكر الحقوق، لكن المؤسسات اللازمة لضمان موثوقيتها تظل ضعيفة. غالبًا ما افتقرت المحاكم والهيئات الانتخابية والإدارات المحلية والمؤسسات الأمنية إلى الاستقلالية، في حين كان من الممكن تشكيل إدارة الأراضي والبنية التحتية وتدفقات الإيرادات والائتمان والاستثمار وممرات التنمية من خلال الوزارات المركزية وشبكات الحزب الحاكم والاستراتيجيات الوطنية. وهكذا، يمكن أن تتمتع الدول الإقليمية بوضع دستوري دون أن تمتلك النفوذ المالي والمؤسسي الكافي لتحويله إلى سلطة فعلية.
تُبرز فترة ما بعد عام ٢٠١٨ التمييز بين التمثيل والتأليف بشكل جليّ. كان صعود رئيس وزراء من الأورومو حدثًا تاريخيًا هامًا، لكن التمثيل على أعلى مستوى في الحكومة الفيدرالية لا يُعد تأليفًا سياسيًا لأوروميا ككيان مؤسس. تنص المادة 49(5) على الاعتراف بالمصلحة الخاصة لأوروميا في فينفيني/أديس أبابا، إلا أن الإطار التنفيذي الذي من شأنه تفعيل هذا الحق لا يزال معلقًا؛ وقد وصفت التعليقات الدستورية هذا الوضع بأنه اعتراف دون ممارسة. يمكن تسمية حق ما بينما تبقى علاقة القوة التي استدعت ذلك قائمة.
يُعدّ الانتقال من الجبهة الديمقراطية الثورية للشعب الإثيوبي إلى حزب الازدهار أمرًا بالغ الأهمية للسبب نفسه. كانت الجبهة الديمقراطية الثورية للشعب الإثيوبي استبدادية وتُدار من قبل الحزب، لكنها احتفظت رسميًا بائتلاف منظم من خلال الأحزاب الحاكمة الإقليمية. استوعب حزب الازدهار معظم الأحزاب الأعضاء والحليفة في حزب حاكم وطني واحد، مما ضيّق الساحات المحدودة أصلًا التي يمكن للأحزاب الإقليمية التفاوض فيها بصفتها ممثلة للوحدات المكونة لها.
لا تتسم السياسة الأورومية بالوحدة: فهي تشمل فاعلين من الحزب الحاكم، ومنظمات معارضة، وفاعلين مسلحين، ومجتمعات محلية، وشبكات مدنية، وجالية كبيرة في الخارج. لا تنفي هذه التعددية الفاعلية السياسية؛ بل تجعل القنوات المؤسسية المحمية أكثر أهمية. عندما تُدار النزاعات بشكل رئيسي عبر هياكل الطوارئ أو مراكز القيادة أو الهياكل العسكرية، تتحول المطالبات المتعلقة بالأرض والتمثيل والسلطة إلى مشاكل أمنية، ويواجه السكان الدولة كأداة قمعية أكثر منها منتدىً لصياغة الدستور.
لماذا تُعدّ أوروميا محورية في هذه المسألة؟
أوروميا ليست مجرد مثال إقليمي، بل هي أكبر ولاية إقليمية في إثيوبيا؛ تقع فيها فينفيني/أديس أبابا؛ وتضم مناطق زراعية وحضرية رئيسية؛ ولعبت دورًا محوريًا في تشكيل الدولة والاحتجاجات الجماهيرية. لذا، تُعدّ أوروميا موقعًا مركزيًا تُنتَج فيه شرعية الدولة الإثيوبية وتُنازع وتُختبر باستمرار. تُبيّن الدراسات التي تركز على الأورومو السبب: لا تتعلق مطالبات الأورومو بالتسوية الثقافية الهامشية بعد تشكيل الدولة، بل بالشروط التي تم بموجبها دمج شعب رئيسي في الدولة والسلطة التي يتمتع بها داخلها اليوم.
يُعزز المصطلحات السياسية لمطالبات الأورومو هذه النقطة. تربط المنح الدراسية حول Oromummaa الهوية الجماعية للأورومو بالتجربة التاريخية المشتركة، وAfaan Oromo، والنضال ضد الهيمنة. وبالتالي فإن قومية الأورومو لا يمكن اختزالها في تعبئة الهوية التفاعلية؛ فهو يحمل ادعاءً بأن السلطة السياسية يجب أن تكون مسؤولة أمام شعب كانت مؤسساته وتاريخه ومكانته السياسية تابعة. وعلى نحو مماثل، فإن مفردات الغزو والاستعمار والهيمنة الإمبراطورية تحدد توتراً تحليلياً حقيقياً: فالدولة المشهورة بالسيادة المناهضة للاستعمار لا يزال من الممكن أن تحتوي على تسلسلات هرمية من الاندماج الداخلي.
إن سؤال فيفيني/أديس أبابا يكثف المشكلة الأوسع. تعد المدينة عاصمة اتحادية متنوعة ومركزًا دبلوماسيًا، ولكنها تقع أيضًا داخل أوروميا وجزء لا يتجزأ من أرض أورومو وذاكرتها التاريخية. وقد صاغ غيتاهون بنتي المعضلة على أنها “أمة بلا مدينة”. لا يتعلق النزاع بمدينة مكتفية ذاتيًا في مواجهة مجتمعات خارجها، بل بعاصمة تقع داخل أوروميا، وبمصالح أوروميا الخاصة المعترف بها دستوريًا، وبمطالبات أورومو الإقليمية الأوسع، وبسلطة التوسع الحضري، وتحويل الأراضي، والتعويض، والاعتراف الثقافي،
يثير التوسع أيضاً تساؤلات حول التوزيع: من يفقد أرضه، ومن يتلقى تعويضاً، ومن يجني القيمة المُولَّدة بعد تحويل الأرض للاستخدام الحضري، ومن يُعترف بوجوده التاريخي؟ يضع كل من “ديبيلو” و”سوبوكا” تأسيس المدينة وتوسعها الأفقي في سياق عملية أوسع وأطول أمداً لخلق “تخوم” جديدة، وهي عملية أدت إلى تهجير مزارعي الأورومو كجزء من جهود بناء الدولة؛ بينما يوضح “ريغاسا” و”إيمينيغر” كيف تجسد المعالم والأسماء والبيئة العمرانية مطالبات متنافسة حول التاريخ الوطني ومن كان له الدور الأبرز في تأسيس الدولة. إن الأرض والتخطيط والذاكرة والسلطة السياسية تتشابك جميعاً في هذا السياق.
أظهرت احتجاجات الأورومو (2014-2016) كيف يمكن لقضايا الأرض والتمثيل وهشاشة أوضاع الشباب والأمن أن تتلاقى وتتفاعل. فقد عكست عمليات الحشد حول الجدل الدائر بشأن توسع أديس أبابا على حساب أوروميا مخاوف من أن التنمية المتمحورة حول العاصمة ستعيد إنتاج أنماط قديمة من انتزاع الأراضي والإقصاء السياسي. وقد وثقت منظمة “هيومن رايتس ووتش” حالات قتل واعتقالات جماعية وانتهاكات خطيرة أخرى. وساهمت شبكات “كيرو” (Qeerroo) في تحويل المظالم المحلية إلى تحدٍ أوسع للنظام السياسي. لم يكن التاريخ هو المحرك الآلي للاحتجاجات؛ فقد تحرك النشطاء واتخذ المسؤولون قراراتهم. غير أن انسداد الآفاق المستقبلية -بسبب البطالة، والتنمية غير المتكافئة، وندرة الأراضي، والتوسع الحضري، وانتزاع الملكية- قد وفّر الإطار الهيكلي لتلك الخيارات، في حين ساهمت النزعة الأمنية في تحويل المظالم إلى أزمة شرعية أوسع نطاقاً.
وبالتالي، فإن القيمة التحليلية لحالة أوروميا تتجاوز حدود الإقليم نفسه؛ إذ إن مسألة “المركز والأطراف” تنطوي أيضاً على أبعاد معرفية: أي تاريخ يُعتبر تاريخاً وطنياً؟ وأي مفردات سياسية تُعد مشروعة؟ وأي حالة من انعدام الأمن تُعامل باعتبارها مشكلة وطنية بدلاً من كونها اضطراباً محلياً؟ فما يبدو من منظور المركز تفتيتاً أو انقساماً، قد يبدو من منظور الأطراف تحرراً لم يكتمل بعد. وهكذا، تُعد أوروميا واحدة من الساحات الرئيسية التي يمكن من خلالها فحص شرعية الدولة الإثيوبية ذاتها.
تُعد أوروميا محوراً أساسياً، لكن أبعاد هذه المعادلة تتجاوز حدودها.
تظهر المشكلة ذاتها في مناطق أخرى؛ ففي الإقليم الصومالي، وثقت “هيومن رايتس ووتش” انتهاكات ارتكبت في إطار عمليات مكافحة التمرد -وصفتها المنظمة بأنها جرائم حرب وجرائم ضد الإنسانية- كما وثقت لاحقاً ممارسات التعذيب في سجن “أوغادين”. وفي إقليم غامبيلا، وثقت المنظمة انتهاكات خطيرة ضد مجتمعات “الأنواك”، بما في ذلك انتهاكات صُنفت كجرائم ضد الإنسانية، فضلاً عن التهجير القسري الذي تم عبر سياسة “تجميع القرى” (villagization). تربط هذه الحالات بين المواطنة وبين السيطرة على الأراضي، والأمن، وملكية الأرض، والتنمية. (الأفارقة والشتات)
تُظهر الأوضاع في غرب أوروميا وبني شنقول-غوموز كيف يمكن لعوامل مثل الحدود غير الواضحة، وتداخل الصلاحيات، وضعف المساءلة، وتدفق الأسلحة، وتنظيم الميليشيات، وتلاعب النخب، أن تؤدي إلى تفاقم الصراعات بين المجموعات. وفي المقابل، يُبيّن استفتاء “سيداما” أن المطالبة بالحكم الذاتي يمكن أن تُعالَج عبر المؤسسات الرسمية. وتتمثل العبرة الأوسع هنا في أن الهوية ليست أمراً غير ذي صلة، بل إنها تصبح أكثر قابلية لتأجيج الصراع عندما تعجز المؤسسات عن الفصل الموثوق في قضايا الأرض، والتمثيل، والأمن، والسلطة المحلية.
الوضع الراهن: اختبار للاتفاق الضمني
لا تزال هذه القضايا حاضرة وبارزة في عام 2026. إذ يصف “التقرير العالمي لعام 2026” الصادر عن منظمة “هيومن رايتس ووتش” -والذي يغطي أحداث عام 2025- استمرار الأعمال العدائية المسلحة في أجزاء من أوروميا وأمهرا، فضلاً عن تقلص المساحة المتاحة لوسائل الإعلام المستقلة والمجتمع المدني. كما تشير “خطة الاستجابة للأزمات في إثيوبيا لعام 2026” الصادرة عن المنظمة الدولية للهجرة (IOM) إلى وجود 3.3 مليون نازح داخلياً بحلول مايو 2024، حيث يُعد الصراع المحرك الرئيسي لهذا النزوح. وبالنسبة للمجتمعات النازحة، تتمحور النقاشات الدستورية حول قضايا العودة، والتعويض، واسترداد الأراضي، وحماية الأقليات، وإيجاد سبل انتصاف موثوقة؛ إذ يمكن للخوف من فقدان الأرض بشكل دائم أن يجعل التوصل إلى تسوية سياسية أمراً أكثر صعوبة.
وضع الحوار الوطني لعام 2026، على نحو مماثل، بنية الدولة، وتقرير المصير، والعلاقات الفيدرالية، والحدود، واللغة، وسيادة القانون، وبناء السلام، والمصالحة على جدول أعماله. وتعتمد أهميته بالنسبة للاتفاق التأسيسي على مدى تحوّل التوصيات إلى حقوق ومؤسسات وآليات تنفيذ موثوقة، أكثر من اعتمادها على الإعلانات.
كيف تبدو المشكلة السياسية عمليًا؟
إذا شُخّصت المشكلة على أنها تتعلق بالهوية فقط، فإن الاستجابات تميل نحو تعزيز السلطة المركزية، أو هوية وطنية مشتركة، أو إلغاء الاعتراف الجماعي. أما إذا كانت المشكلة تكمن في اتفاق لم يُحسم بعد بشأن التأليف، فإن المهمة السياسية تصبح مؤسسية. ويتمثل الإطار ذو الصلة في بنية حقوق مزدوجة: حكم ذاتي جماعي فعّال وتقرير مصير، مقترن بحقوق فردية وحقوق أقليات قابلة للتنفيذ. تستجيب الحقوق الجماعية للتبعية التاريخية للشعوب وأراضيها ولغاتها ومؤسساتها وسلطتها السياسية؛ أما الحقوق الفردية فهي حق لكل فرد، وتحمي جميع المواطنين على قدم المساواة، بمن فيهم الأقليات والمهاجرون والمجتمعات المختلطة والمعارضون والمعارضون السياسيون في كل منطقة تتمتع بالحكم الذاتي.
حكم ذاتي جماعي فعّال. يجب أن تتجاوز السلطة الإقليمية مجرد الإدارة: إذ يحتاج السكان الأصليون إلى سلطة حقيقية على أراضيهم ولغتهم وثقافتهم وأرضهم وأولويات التنمية والحكم الذاتي وتقرير المصير.
حقوق الأفراد والأقليات قابلة للتنفيذ. لا يمكن للحكم الذاتي الجماعي أن يبرر الإقصاء. فالمواطنة المتساوية، وحرية التنقل، والإجراءات القانونية الواجبة، والخدمات، والحريات المدنية، والمشاركة السياسية، كلها أمور تتطلب حماية قابلة للتنفيذ، مع وجود محاكم أو هيئات مراجعة دستورية قادرة على توفير سبل الانتصاف.
حكم عادل للأراضي والمدينة. يتطلب نزع الملكية والتعويض والتخطيط التنموي والتوسع الحضري الشفافية ومشاركة المجتمعات المتضررة ومراجعة مستقلة. في فينفيني/أديس أبابا، يجب أن يحمي اتفاق دائم حقوق السكان مع مراعاة مطالبات الأورومو بالأراضي، والاختصاص القضائي، والتهجير، وتقاسم الإيرادات، والاعتراف الثقافي، والتمثيل.
مؤسسات أمنية خاضعة للمساءلة. تُعد الرقابة المدنية، وقواعد الانتشار الشفافة، والتحقيق في الانتهاكات، وحماية الشهود والصحفيين، وسبل الانتصاف الموثوقة، أمورًا أساسية عندما تُدار النزاعات السياسية من خلال الهياكل العسكرية أو هياكل الطوارئ.
السلطة المالية والتنموية. إن الاستقلال الرسمي يصبح أجوفاً بدون نفوذ مالي لحماية الأراضي، والتفاوض على أولويات التنمية، وتشكيل الاستثمارات الكبرى. ينبغي تقييم النمو بناءً على كيفية توزيع عمليات صنع القرار، والمنافع، والأعباء، وآليات الإنصاف.
المنافسة السياسية المفتوحة: تحتاج الأحزاب والصحفيون ومنظمات المجتمع المدني والقادة المحليون إلى قنوات محمية للتنظيم السلمي. ولا يمكن للنخب الحاكمة والجهات المسلحة وحدها التفاوض على “عقد تأسيسي”؛ إذ تُعد الانتخابات الموثوقة، والمساحة المدنية، والحوار الشامل جزءاً لا يتجزأ من القبول الشعبي الحقيقي.
بالنسبة للشركاء الدوليين، لا يمكن للاستقرار قصير الأمد والإغاثة الإنسانية أن يحلّا محل المؤسسات التي تجعل الحقوق والمساءلة والالتزامات المتفاوض عليها قابلة للتنفيذ على المستوى المحلي.
التسمية الدستورية ليست السؤال الأول
لا شيء مما سبق يفرض مسبقاً نتيجة دستورية محددة؛ إذ يظل قيام فيدرالية متعددة القوميات تحظى بشرعية متجددة أمراً ممكناً، كما قد يساهم نظام كونفدرالي أو رابطة أكثر مرونة في الحد من السيطرة القسرية للمركز على الأطراف في ظل استمرار انعدام الثقة العميق، ولا ينبغي اعتبار الانفصال عبر التفاوض أمراً غير مشروع بطبيعته. ففي الحالات التي لا يمكن فيها الحفاظ على الرابطة إلا من خلال الإكراه المتكرر أو الحرب، قد يكون الانفصال المتفاوض عليه أقل تدميراً من الوحدة القسرية. ويكمن المعيار الحاسم في القبول الشعبي المقترن بحماية حق المشاركة السياسية الجماعية والحقوق الفردية.
من التماسك القسري إلى القبول السياسي
لا تكمن المشكلة الجوهرية في مطالبة الشعوب المهمشة بحقوقها الجماعية؛ فقد دأبت عملية بناء الدولة الإثيوبية على دمج الشعوب المقهورة بصفتهم رعايا خاضعين للإدارة، لا مواطنين متساوين وشركاء في صياغة الدولة. لقد خلّف هذا الدمج الإمبراطوري نزاعات مستمرة حول الأرض واللغة والسلطة والانتماء؛ وحافظ نظام “الدرغ” على حكم مركزي وعسكري؛ بينما اعترفت الفيدرالية التي تلت عام 1991 بحقوق القوميات المتعددة، إلا أن هيمنة الحزب الواحد على الدولة ومقاربة الحكم الأمنية غالباً ما أضعفت ممارسة تلك الحقوق.
ومن ثم، فإن التحليل الذي يضع شعب “الأورومو” في المركز يمثل عدسة تصحيحية لفهم الدولة الإثيوبية ذاتها؛ إذ تكشف حالة “أوروميا” عن الاقتصاد السياسي لعملية الدمج، ومسألة العاصمة، والرابط بين الأرض والمشاركة السياسية، وحدود الاعتراف بالحقوق في غياب سلطة فعلية، وعواقب إضفاء الطابع الأمني على المطالب الدستورية. ونظراً لأن “أوروميا” تشكل ركيزة أساسية في تشكيل الدولة، والعلاقة مع العاصمة، والتحولات الزراعية والحضرية، والتعبئة الجماهيرية، فإن المشاركة السياسية للأورومو ليست أمراً هامشياً بالنسبة لمستقبل إثيوبيا.
لا تعد المشاركة السياسية الجماعية (أو حق تقرير المصير والمساهمة في صياغة الدولة) بتلبية كل ما يطالب به أي مجتمع؛ بل إنها تعني رابطة سياسية لا يمكن اعتبار الوضع مستقراً بشكل دائم استناداً إلى الفتح، أو الحدود الموروثة، أو هيمنة الحزب الحاكم، أو القوة العسكرية؛ فأزمة إثيوبيا هي جدلٌ لم يُحسم بعد حول ماهية الانتماء السياسي. ويعتمد المستقبل المستدام -بدرجة أقل- على المسميات الدستورية، وبدرجة أكبر على قدرة الشعوب والأفراد على المشاركة الفاعلة في صياغة المؤسسات التي يعيشون في ظلها.
